CXXIX(Re)leituras -- Die Hanse, von Karl Pagel, Bemerkungen von André Bandeira

Die Hanse, der kaufmannische, militär und politischerVerband, von Brügge, in Flandern, bis zum Nowgorod in Russland, den ein Maximum von 77 deutschen Städte aufgebaut haben, hat wegen einer drei Jahrhunderten Zeitstrecke, gedauert und hat die europäische Geschichte brandmarkiert. Warum dieses Buch, das von einen nicht-Historiker, in 1938 geschrieben wurde und in 1941, in der nazi Deutschland, ohne die Schaden des Zensurs herausgegeben worden ist? Das kann geradeaus antwortet werden sein: weil alles was in  Deutschland geschehen ist, ebensosehr in nazi Deutschland, war nicht eine Terrorerzählung die nur in Hollywood, als dämonischen und magischen Zeiten darstellt werden kann. Das Buch ist seriös, umfasseden und tief. Dieses meint weder keine nazi Nostalgie noch keine deutsche kollektive Schuld Kultivierung. Aber was interessant ist -- falls wir eine unabhängige Analyse vorstellen -- kann nicht, ebensowenig, ein historische Beweis, irgendeiner europäischen Zukunft. Ein seriös Schrifsteller darf die Hanse akkurat beschreiben, ohne irgendein «Wofür?» zu befolgen. Was kann man davon lernen? Die Hanse wurde von Lübeck allmählich geleitet. Die hansichen Städte haben Ausnahmen in dem Netzwerk des Hoheitprivilegen und Steuern des Feudalismus des kaiserlichen Imperiums gewahrleistet. Sie wurden von Rathausleute geleitet, die obwohl kein Aristokraten waren, eine starke soziale Differenzierung inzwischen die Städte, ebensowenig auf keinen Fall vernachlassen haben. Je «die Luft in der Stadt frei mächte», desto die Regelungen des täglichen Lebens strenger wurde. Obwohl die Hanse viele Kontoren in Ost und Westsee gehabt hat, die Mischung mit der einheimischen Völker, fast verboten war. Die Kontorn wirkten als extraterritorialen Botschaften die die ausländischen Sprachen zu lernen vermeidten und nur durch Dolmetschern, mit der Eiheimischen, Kontakt machten. Das Feudalismus hat immer von dieser Ausnahmen profitiert, um Finanzierung zu finden und gelegentlich und routinerweise es zu bedrohen, entweder durch  die Wiederherstellung  der feudalen Rechte oder die Hanse durch die Seeräuberei zu plundern. Aber die Hanse hat ein Leibild gefordert: wenn Schottland und England sich organisiert haben, sie haben auch die Piraterie verlassen und sie wandelten um die Seefahrt. Die hansischen Städte haben die Reform angenommen, deswegen sollten sie durch das Gehege von Karl den V. zu halten. Aber die Struktur des kaiserliches römisches Imperium hat, Frankreich und England andersweitig, niemals einer Nation entwickelt. Gleicherweise, die Hanse, die niemals eine nationale Solidarität entworfen hat, und die in dem Friede von Utrecht, seinen Spitzpunkt bekommen hat, wurde in der dreizig Jahre Krieg zersplittert. Es ist zu leicht, die Hanse als zuständig für das Pflügen des Kapitalismus zu darstellen weil es gibt kein Kapitalismus als geistliche Bestimmung, oder Beruf der Geschichte. Ohne die teutonische Orden, und seinen Ausdhenungdrang, die Hanse wurde ummöglich sein. Was Kapitalismus gennant wird, war, in der Hanse, nur die Umwandlung der feudalistischen Privilegen zu die kollektiven Zünfte die die Hanse gefuhrt haben. Es war die ritualistiche Strutktur dieser Zünfte, die später Recht gennant wurde die selber die, gleichfalls der Organisation des Handwerks selbst, eine Lage in der sozial Hierarchie, für die Handwerker fand. Es gibt keine Entwicklung des Feudalismus. Die Hanse war nur eine Ausdehnung der hierarchischen Lösungen die die Folge vom Krieg und Friede enthalten haben. Und die Beschreibung der Versammlungen der Rathaus Zünfte, die das Buch uns angibt ist nicht anders von heutzutage Zeremonie inzwischen der Firmen Aufsichträte.

CXXVIII (Re) Leituras - Evil in Modern Thought - an alternative History of Philosophy, by Susan Neiman, commenst by André Bandeira

This one comes from Princeton, and was written in Israel. The author has an intriguing sentence at some point, when one turns the page. The classics have doubted of the existence of the world we see, not because they thought it could be unreal, but because the real world could be frightfully real.And, here, the author sets the scene with a dramatic move, disguised in thesis. Some hundred pages further, there is a recurrence, when she states that, in something taken as a disputed hypothesis, it was not a possibility which was in balance, but the Impossible which was incrementing its probability. The book reviews all main  Illuminists, goes as far as the Frankfurt School and John Rawls, displays a anti-hegelian flavour, idolizes Hannah Arendt, and establishes two landmarks in the historiography of  the question «Why Evil?»: the Earthquake of Lisbon, in 1755, and Auschwitz, in the Second World War. The book addresses what we may call «complex metaphysics», criticizes the seductive doctrines with totalitarian consequences and aims at sketching an alternative History of Philosophy, by recentering it in Theodicey. It also widens the human objective responsibility, at the sources of Evil (or tells us not to discuss natural Evil and concentrate in man-made Evil), and ends up in resuscitating the metaphysical tradition, where the philosopher elegantly gives the floor to the cleric. Calling attention to the modern complexity of Evil is never out of place. It is not because something gets consensual, that it turns out not being completely forgotten by media demagogy. Unfortunately, this is one more attempt to usher judaism in a Noah's Arch being built in th West. If it is true that totalitarianism may easily descend from seductive philosophical fashions -- and that explains the degree of european collaborationism with the nazi Evil -- it doesn't explain why nazism itself had deep cultural and psychological roots in Europe, long before illuminism and even before Christianity emerged. This means, that a good critique of the enthusiasms in western illuminism, leaves many important things, in western mind, out of hand. No wonder, the admiration for Hannah Arendt, who in «Eichmann in Jerusalem» managed to inculpate as far as the death penalty, the not so crude Eichmann, for his petty but decisive responsibility, as bureaucrat-in-chief of the Holocaust. As a matter a fact, Arendt was in a state of euphoria, when she advocated the sole official death penalty carried out in Israel, so far. And, as she concedes, probably she had her soul empty. What does this mean, «soul»? Perhaps, that such a certainty in the rhetorical flux of arguments, such brilliance in a theological debate, keeping in mind, at any moment, all what has been accounted for, leaves us completely dry, debating in a cemetery. The book juggles superbly with the rhetorical tricks who made famous many western philosophers and ends up with a conclusion which may well be brilliant: at some junctures, Providence is excrucitingly invisible, as in the Book of Job. We have to be acquainted to not being at home, even within ourselves. All this is very «sexy» in Philosophy, especially when this latter is a political cover-up. «Sufficient reason», as the jesuit Luis the Molina has, once, manufactured, maybe is  what we apport to an unreasonable reality, but reality -- no matter how unreasonable -- is sufficient in being real. Instead, it is love in practice, pure emotion as the summing-up of all vital energies, which replaces all suicidal attempts in either conceiving God, or keep staring at His finger. Maybe Philosophy, instead of returning to a psychologically westernized metaphysics, should find out what was creative and original in the western thinkers, besides hard core bibliography. The gadgets of human living engineering are worthier than any universal wisdom, mostly when this latter arrogates to be encyclopedic or available in a network. First and foremost, even a philosopher is due to create, and  then the historian may talk about it. Philosophy is no background reporting. Philosophy is no judicial expertise. In trying to interrogate Good, we just perfected more Evil, got heavier and more dyslexic, and tainted even more our hands with blood. Definetly, we have to revisit the classical greek double mind and stop being olympic pagans, disguised in five o'clock tea conversation. In the imminence of any asteroid fallout on Earth we still would have an Eternity to complete our Humanity among ourselves.

CXXVII (Re)leituras - I Sofisti, da Mario Untersteiner, commenti da André Bandeira

Questo è un libro che fa la genealogia della Democrazia e non più, la sua etimologia (demos: popolo; kratia: potere). Scritto nel 49 da un erudito in Filologia classica, non deve essere  venduto, comè si di un libro di Filosofia si trattasse. È un resoconto materiale. Mario Untersteiner scrive nel 49, quando l’Italia era dominata dei antichi partigiani comunisti che non salirono al potere, semplicemente perche Stalin ha eseguito gli accordi da Yalta, lasciando l’Italia sulla sfera occidentale. Si può riconoscere la tradizione illuminista del’Alto Adige, che ha prodotto gente come Filangeri, però anche come Gianbattista Vico, equidistante sia della tirania illuminata francese, sia del’imperialismo settario anglosassone.  La Democrazia nasce della Guerra, in particolare, in questo caso, quella de Atene nel Peloponeso. Percioè, la Guerra contro i Persiani fa qualchi Sofisti, come Gorgia, vedere che, aldilà della solidarità fra le famiglie dei aristocrati greci, e, doppo le riforme di Sólon ( e la conseguente perdita di potere in favore dei cittadini marinai) c’è una stessa natura che stabilisce un arco comune tra gli adversari. L’uomo è la misura di tutte le cose, sì, anche tra greci e persiani. Serve misurare, perche il uomo che percepisce è una realtà tra i fenomeni che fluiscono e la cosidetta filosofia pré-socratica aveva  esagerato gli esempi de fenomeni  incommensurabile.  Sotto Il segno del’Apollo delfico,  questo vuole dire che ci sono «logoi» (veritá/raggioni) contraditori e che la vera sapienza è, primo, la riconoscenza dell’umanità inesorabile di tutti fenomeni e, secondo, la collezione di tutte le esperienze, la Storia (una Storia arcaica che, oggi, sconosciamo). Non c’è, qui, nessun cetticismo. Per questo,  da Hippia si diceva che, in un tempo dovè c’era bisogno di argomentare velocemente in piazza, lui aveva sviluppata una tècnica di memorizzare grandi quantità di datti. Si diceva che Gorgia aveva uma dottrina secreta, imparata dei magi persiani, che contradiceva la sua filosofia relativistica predicata all’aperto. Crizie, dove Il padre era stato uno dei quattrocento oligarchi, ed anche lui stesso, con Calicle, diventerebbe  il constituzionalista dei trenta tiranni, completava cosi la riputazione dei sofisti, come aristocrati testardi che avevano simulato l’apertura sulle piazze, soltanto per manipolare la folla, persino  iniziati nelle arti più secrete dell’enemico. Contro questa dottrina, è stata finalmente sollevata l’utopia totalitaria delle idee platoniche, oppure la majestà senza identità de Aristotele ed Alessandro Il Grande. Si è vero che i Sofisti erano aristocrati chi, in tempo di crisi e pericolo mortale, giocavano al fuòco perche la folla aveva distrutto la memoria dell’esperienza più antica dei greci ad altri popoli attichi, Socrati non è stato capace di rifiutare la bevanda avelenata della città. Infatti, Socrate è stato molto più democratico che i sui enemici, i Sofisti, però, qui, esserene democratico significa essere fatto a pezzi. Lui si è sottommesso à la cità, dove la Democrazia, la voce dei cittadini, è stata fatta la soprana assoluta, più importante che la vita umana, oppure non fosse lui un antico soldato. Invece, i Sofisti, hanno considerata la ricchezza della memoria più importante che la città e, per quello, hanno provato vivere la crise permanente della democrazia, nonostante ne fossero incredenti. In conclusione, i Sofisti – chi, secondo Il autore, discendono del’virtuosismo magico dei pitagorici – si sono mischitatti nella folla ed hanno data la forza (kratia) della magia, al popolo (il demos). Fuorchè l’etimologia, questa è la genealogia, invece: democracia è, di nascita, la forza camuffatta.